Трансцендентный ум – естественный ум, которому не требуются постоянные напоминания о том, как действовать, и это ум ваджраяны.
По этому поводу часто приводится пример с банановым деревом. Ствол бананового дерева состоит из листьев. Если листья обобрать, ничего не останется. Эта аллегория об истинной природе ума. Мы обдираем заблуждения и концепции – желание достичь чего-то или получить что-то. Если концепции обобраны не полностью, они будут расти и дальше. А если обобрать все листья с бананового дерева, то и дерева-то не останется. Точно так же происходит созревание ума и демонтирование его концепций, обнаружение и осознание его подлинной природы.
Чтобы это произошло, нужно в практике и обучении идти постепенно. Не нужно добавлять ещё концепцию «это мой способ практики». Держаться за форму и ярлыки здесь не поможет. Практикующий ваджраяны, махаяны, хинаяны – все имеют потенциал для развития самоотверженности, то есть способность отстоять от причинения вреда другим. Делайте больше, если можете. Если начинает подниматься гнев и вы можете отпустить его, отпускайте. Не держитесь за него только потому, что не получали на этот счёт посвящений ваджраяны. Есть подлинное понимание того, что такое яны, и формальная практика каждой из ян. Формальные методы важны, потому что нравственность прогрессирует и способствует пониманию учения. Без формального постепенного метода можно потеряться и попытаться сразу перейти к более сложным шагам превосхождения.
Иногда созерцание в сидячей позе работает, иногда нет. Когда не работает, мы не можем реагировать на ситуацию лучшим способом. Решение здесь – постепенное прохождение ян. Сначала идёт понимание хинаяны, затем махаяны и наконец ваджраяны. На каждом из путей нужно понимать учение и применять его к действиям тела, речи и ума. Иметь лишь концептуальное понимание Дхармы недостаточно. Нужно применять своё понимание в каждый момент времени. Это понятно?
Проанализировав четыре благородных истины и четыре памятки, созерцатель понимает, насколько это важно – применять истины на практике каждый день в действиях тела, речи и ума. Суть махаяны – развитие сострадания. Эту тему хорошо развили некоторые учителя. «Бодхичарья-аватара» Шантидевы может стать следующей книгой для вас. Затем следует перейти к учениям Атишы, которыми некоторые из вас уже занялись и которые уже практикуют в качестве лоджонга. Если вы не в их числе, то догоняйте.
Все учителя и великие учёные Индии и Тибета, начиная со времён Будды Шакьямуни и по настоящее время, разъясняли суть трёх ян и учили махаянскому способу развития мотивации и действий.«Тридцать семь практик бодхисаттвы» – простой текст, написанный Нгульчу Тогме, который обучал в основном посредством кратких наставлений. Сегодня мы пробежимся по этим стихам. Каждый стих представляет собой изречение по одной из практик махаяны. Обычно вступающий на путь махаяны изучает этот текст перед текстами Атишы, методом лоджонг и «Бодхичарья-аватарой». 8
Поскольку текст на тибетском, я буду читать по частям и комментировать.
[Намо Локешварая
Защитнику Авалокитешваре,
Который понимает, что все явления несотворены и преходящи,
Но направляет все силы исключительно на пользу живых существ…]
Вначале идёт поклонение Авалокитешваре, Ченрези, Господу Сострадания, от которого не отделяют собственного учителя. Авалокитешвара и учитель считаются просветлёнными сердцем и пробуждённым сознанием, они свободны от прихода и ухода, от принятия и отклонения. Автор даёт наставления в форме тридцати семи практик, или методов, желая принести пользу всем живым существам.
[… И моему учителю я кланяюсь тремя вратами.]
«Не забывая о его доброте, я всегда кланяюсь телом, речью и умом своему учителю, который есть воплощение Авалокитешвары».
[ Совершенными буддами, источником благополучия и счастья,
Становятся за счёт практики великолепных учений.
А практика в свою очередь зависит от знания того, что надлежит практиковать.
] Поэтому сейчас я объясню вам, что такое практика бодхисаттвы.
Если хочешь приносить пользу другим существам, следует сделать упор на практику махаяны, где подчёркивается важность развития подлинной бодхичитты, или подлинной устремлённости к пробуждению. Санскритский термин – «бодхичитта», а мы говорим «сострадание». Тибетская фраза «byang chub sems dp’a», где «byang» означает «очищенный», «chub» – «достигший», «sems» – «ум» и «dp’a» – «храбрость» или «уверенность». «Бодхи» означает «просветлённый», а «читта» – «ум». И тибетское «byang chub», и санскритское «бодхи» переводится как «просветлённый». Все говорят об одном и том же, о просветлённом уме, то есть об уме, свободном от препятствий, оснащённом добродетелью и мудростью. Так как ум очистился от всех препятствий и выполнил все достижения, его не запугать. Это храбрый ум. Говоря о махаянском принципе сострадания, мы имеем в виду любовь и великодушие. Это сострадание в общепринятом смысле слова. Но с точки зрения махаяны или просветлённого ума считается, что сострадание наделено также храбростью. Вот почему текст говорит о развитии бодхичитты, или устремлённости к просветлению, и применении её в действиях тела, речи и ума.
Тридцать семь практик
[Практика бодхисаттвы —
Получив этот редкий корабль свобод и даров,
Слушать, думать и созерцать без перерыва днём и ночью,
Чтобы освободить себя и прочих из океана перерождений.]
Первое дело, или практика бодхисаттвы – понять ценность этой жизни. Если говорить кратко, то первая практика бодхисаттвы – размышлять о том, как важно не растратить свою жизнь зря. Здесь даётся учение для рассмотрения драгоценности человеческого рождения. Нагарджуна также говорил о том, как трудно обрести все восемнадцать особенностей человеческого рождения и поощрял нас признавать драгоценность человеческого существования. Оно ценно потому, что обладает потенциалом приносить пользу безграничному числу живых существ. Если мы используем его с умом, то сможем осуществить стремления всех живых существ. Созерцатель, вступающий на путь бодхисаттвы, должен постоянно помнить о ценности человеческого тела и рождения, которое не должно быть потрачено впустую.
В первой теме мы размышляем над тем, какие препятствия нам мешают, и преодолеваем их, переходим от колебаний к подлинному состраданию. Махаянский путь таков – осознать, что сострадание ценно, и практиковать его. Путь махаяна – не просто понять, в чём заключаются трудности, знать решение, но ничего не делать. Первая практика бодхисаттвы – не растратить драгоценное человеческое рождение. Шантидева в своём труде «Бодхичарья-аватара» говорит, что нужно приступить к практике так же безотлагательно, как бросаешься тушить огонь, охвативший волосы. Когда огонь охватывает голову, всё внимание тела, речи и ума переключается туда. Точно так же человек, осознавший непостоянство и драгоценность человеческого рождения, должен незамедлительно перейти к развитию того, что принесёт пользу ему самому и другим.
Затем мы должны углубиться в размышление и понять, что все живые существа кое-чем похожи. Если посмотреть на кармические связи, то можно увидеть, что все живые существа когда-то, хотя бы в одной из прошлых жизней были наши матерями или отцами. Если это слишком сложно, можно просто поразмышлять о том, как мы связаны с живыми существами. Мы связаны причиной и следствием. Следствия одних становятся нашей причиной, и наши действия становятся причиной для других.
Несмотря на все доводы четырёх памяток и четырех благородных истин, ум продолжает привязываться к тому, что любит. Ум льнёт к родственникам, друзьям и тем, кого предпочитает другим. Ещё сохраняются симпатии и антипатии, основанные на том, что видится, слышится или чувствуется. Ещё присутствует гнев. Сама по себе вспыхивает неприязнь к тем, кого встречаешь. Мы всё ещё формируем мнения о людях, даже если нет на то причины. Кто-то входит в комнату, где мы находимся, и мы сразу же формируем о нём своё мнение.
[Привязанность к тем, кого любишь, вздымается как волны.
Ненависть к врагам обжигает как пламя.
В темноте заблуждений забываешь, что принять, а что отбросить.
Поэтому практика бодхисаттвы – покинуть свою родину.]
Второе дело, или практика бодхисаттвы – признать тенденцию цепляться. Одно дело говорить о природе ума как о пустоте, татхагатагарбхе, алае и т.д., и совсем другое – работать глазами, ушами и мыслями, которые продолжают выносить суждения и отдавать предпочтение. Нужно бдительно отслеживать тенденцию привязываться к тем, кого любишь, и тенденцию
